羞耻与谦虚以各自的方式描绘了我们人类微妙但必不可少的局限性。让人感觉到不小的壮举,但是在我看来,阿卜杜拉蒂夫·凯奇切的电影《黑维纳斯》确实做到了。它揭示了一位年轻女子从开普敦的旅程,她像在露天小屋和贵族沙龙中的怪物一样出现,首先是在英国,然后是19世纪初的法国。她的黑人怪兽外观使她被认为属于文明白人与猿猴之间的一个中间物种。对非洲人的这种认识并不局限于工人阶级和中产阶级。长期以来,存在较高个人和较低个人的想法一直被认为是科学的。萨尔特杰(Saartjie)-因为那是她的名字-被迫参加化装舞会,在该假扮中她不得不假装像动物一样,让观众触摸她,而没有任何手段来维护她的尊严,或者在比赛期间表演也不在外面。那时很难想象一个善良而敏感的人格可能会居住在一个黑色的身体上,而科学就满足了这种观点。

然而在影片中,萨尔特杰(Saartjie)有一天想展示自己的能力。她并没有假装他们不能弹奏乐器来逗乐观众,而是以美丽的催眠曲使他们赞叹不已。但是演出一旦结束,他的导师就会批评他。因此,我们会为完美播放音乐而感到羞愧吗?是的,当有人担任父母,主人或老板的职务时,您甚至会为之感到羞愧。因此,如果给孩子开处方,孩子可能会为自己的好奇心或智力感到羞耻。欢乐,苦涩,悲伤或愤怒是儿童自发产生的情绪,但总是规定要羞辱。在这种感觉中,这既是完全亲密的,也是完全社交的。

谦虚保护,羞耻不堪

因此,羞辱是统治所有处境脆弱者的特权武器。儿童,失业,遭受殴打或被遗弃的妇女,少数民族,所有留下来的人很容易因羞辱而不稳定。即使他们知道自己没有什么可羞耻的-因此他们对内感不是很敏感-他们的孤立和贫穷使他们的自尊心变得脆弱,并依赖他们的对话者。 。他们生活在边缘化的痛苦中,这将有陷入另一端的危险,他们不再认为自己是人类的完整成员。

每当人类状况受到损害时,都会感到羞耻。建立人类生存的三个基础同时受到威胁:自尊,对亲人的喜爱以及属于一个承认我们为成员之一的社区。一个感到as愧的人不仅感到贬值,不仅害怕失去自己所爱的人的感情,还渴望被剥夺任何人的兴趣。

萨尔特杰(Saartjie)毫无人情,她的家乡社区遥远,但她仍必须摆脱自尊心的耻辱。这就是为什么她的谦虚如此重要。她对他人和未来失去了信心,但她仍然对保护自己充满信心。它始于捍卫您的身体极限。当被邀请到巴黎的科学院进行观察和研究时,她顽固地拒绝按照围着她的解剖学特征的科学家们的要求去除缠腰带。

出于同样的原因,她确保在研究所的花园里吃饭,以免自己在进餐时被发现关在笼子里。她还试图通过要求观众不要碰触来限制展览的展出。但是我们很快了解到,导师的目标是打破她的所有抵抗力……包括当他进行性行为时。他试图进入自己的房间,但Saartjie拒绝。后来,这个暴力的第一大师没有实现,他的第二大师诱惑者成功了,随后的事情表明这名年轻女士的拒绝是合理的。

谦虚是保护自己免受他人侵害自己的私人领土的一种方式。它可以避免他人以身体或心理方式侵入自己的身体。它不是由于禁令而导致的(与羞耻一样),而是由于逐步的内在化以及父母对孩子的身体的最初尊重关系而产生的。的确是父母的约束,一旦被婴儿内在化,便构成了他谦虚感的根源。一些父母有时会想知道如何对他们的孩子“教谦虚”。这很简单:对他们谦虚,他们会自发地内化这种行为方式。谦虚与保护自己的欲望密不可分,而羞耻则证明我们失败了……这是基准崩溃的痛苦,并最终导致人类世界的拒绝。这就是为什么她这么难称呼的原因。这也是为什么有风险的人经常沉迷于欣快感物质的原因。萨尔特杰抽烟喝酒。在每次出场前,她甚至都喝了一杯威士忌。这是给他的勇气,让他再次被羞辱,但是一个人不禁会想起罪犯死刑之前的最后一瓶酒。

掩饰羞耻以保持自尊

1810年,萨特杰的首席大师在伦敦被起诉。几个慈善机构已针对他的奴隶制提出申诉。他们的成员谴责他对待年轻女子的可耻方式:像动物一样。耻辱这个词是很好的选择,因为它是人类的丧失。但是萨尔特杰在撒谎,假装自己是一个乐于扮演野蛮人的女演员。通过补充说,她与导师平均分担演出的利润-这显然是不正确的-她有意识地挫败了获得帮助的可能性。

但是这种看似不可理解的态度实际上可以很好地解释。她的唯一目的是通过否认伦敦主流社会的可怜来维护自己的自尊心,因为接受它意味着她已经以一种应该感到羞耻的方式堕落了。对于那些告诉她被羞辱的人,她回答说她自由选择了自己的命运。坚定地相信自己属于自己的人可以轻易谴责任何试图侮辱他的人。但是,一个不再自负的人却倾向于说自己不受屈辱的影响,并且选择了自己的命运。这不是为了迫害者,更不是为了痛苦。当周围的所有人都丢下除了羞辱以外的其他东西时,他试图在自己的眼睛中寻求帮助。没有人对萨尔特杰说:“你可以做其他事情,伟大的事情。每个人都说:“你的状况比动物差。 “她回答,非常棒:”完全没有,我选择了他。某些人误以为是骄傲自满的胜利,实际上只是自尊的绝望表现,他认为拒绝伸出的手是唯一的出路。

如果萨尔特杰拒绝任何帮助,那是因为她对一个充满敌意的社会失去了一切信心。此外,当她宣称自己的表演质量时,应该保护她的听众中的一位女士大声疾呼说她自己是女演员,因此她可以说萨尔特杰不是!驳回以控方代表的干预告终,他解释说这次审判对英国表示敬意。难道不是因为这个原因才带来的吗?萨特杰只是借口吗?这样,维多利亚州的一个好的社会就可以满足自己的满足感。

自我投降

几年后-我们是1815年-拿破仑史诗结束了,萨特杰的“主人”被熊艺人说服来到巴黎,以在贵族沙龙中展示这位年轻女子。 。但是,由于在伦敦对他提起的诉讼而受到打击,他不愿接受驯兽师像动物一样乘坐驯兽师的第一幕,然后邀请观众照做。然而,“表演”令人愉悦,很快她就不再只是被表演和骑乘,而是被迫向公众展示她的生殖器并让自己受到感动。这是因为Saartjie属于一个族群,其中妇女的嘴唇异常大,科学家将其命名为“ Hottentot的围裙”。但是,由于放弃了让她在面对英语大师,伦敦平民和法国学者面前保持自尊心的适度储备,她失去了终极防御。从现在开始,没有任何东西可以保护它免于非人性化。

对于社区和亲人抛弃的所有人来说,谦卑的墙垒会成为最后的吗?不总是。他们中的一些人确实在他们的内心世界中找到了他们在现实中缺乏的情感和支持。但这仅对那些能够在婴儿期组建一个内部帮助人物的人才有可能。相反,那些经历过早期的情感剥夺,丧亲或暴力的人尤其容易崩溃。我们对Saartjie的情况并不感到惊讶。从记者的采访中我们了解到,在小儿子去世,丈夫离世之前,她确实失去了父母。家庭和社会困难在过去的痛苦中引起共鸣的人特别容易被抛弃。因此,当似乎没有出路时,当所有的自尊心都丧失了时,情绪和认知抑制的状态就会陷入那种麻木的痛苦之中。

当耻辱消失时...

但是这种解决方案最终加剧了邪恶。萨特杰最终同意在不感觉或要求任何事情的情况下做他所要求的任何事情。她在阁楼上卖淫,将客户带回家,而他们没有付钱就离开,而她躺着,凝视着黑暗。这种机制在心理学上被称为“分裂”,是抵御遭受无法弥补的边缘化之苦的风险的最终堡垒。真正的羞耻感消失了。这个人不再关心自己。她“捡起”。

为此,是羞耻的悖论。您首先要经历它,因为您害怕被边缘化,然后当痛苦到极点时,它就会消散。这就是为什么营地中的被驱逐者不再感到羞耻的原因。他们幸免于难,因为他们不再这样看。但是他们在发布时再次感到羞耻。这就是普里莫·列维(Primo Levi)所描述的情况:在奥斯威辛集中营,囚犯让自己感到羞耻,因为在解放者眼中瞥见的恐怖突然使他们意识到自己已经越过了分隔人类的界线。非人类。他们死于耻辱。

羞耻是每当我们越过将人与非人分开的界线时打开的闪光灯。此段落可以双向执行。当我们冒使自己失去人性化的风险时,我们会感到羞耻,这动员了我们。但是,当我们误以为是人类的根基,回到原点时,羞愧的眨眼也会消失。

这就是为什么羞耻总是有两个相反的含义:它可以失去,但它也可以成为重大性格转变的起点。首先,羞耻是有效边缘化的生动标志:任何经历过羞辱的人都已经以某种方式与人类隔绝。相反,在第二种情况中,耻辱是尚未离婚的迹象。在这些斜坡的第一个斜坡上,羞辱伴随着滑向非人道的侮辱。第二,它被认为是抵御这种风险的最有效方法。但是,要使这种耻辱成为可能,首先必须说出耻辱,无论经历什么人,都要确保保持其社区的支持,否则就很难保持自尊。

这最终可能是A的原因。 Kechiche使我们感动。当然,今天法国没有人受到像萨尔特杰(Saartjie)这样的命运的威胁。但是,找出导致这位年轻女子死亡的地狱漩涡,可以帮助我们对社会上所有被抛弃的威胁者采取不同的看法。经济的动荡和心理上的不安全感威胁着我们同时代的一些人,他们对自己,他人和未来的信心丧失了与萨尔特杰同样的信心。他们经历了退缩,抑制情绪以及无法寻求帮助的各种混合,有可能出于绝望而放弃自己,在某个地方发现伸出的手... ■

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