如今,越来越多的生物学家,心理学家和人类学家认为,我们拥有“道德器官”,正如我们配备了两臂或一门语言学院一样。道德的器官将是进化的产物,并且被选择来允许社会生活。然后,通常会讲相反的故事。我们不会道德,因为我们是虔诚的。而是因为我们是道德人,所以我们被伟大的宗教个人和集体道德改革的运动所吸引。实际上,宗教信仰似乎基于我们的道德观念。

例如,考虑对内在正义的信仰。在世界各地,我们发现道德过失将受到灾难性事件的惩罚。例如,在旧约中,先知以赛亚说:“说义人会昌盛,因为他会享受自己作品的成果。恶人有祸了!他会不幸的,因为他会收集自己手中的农产品。即使在今天,一些信徒仍将艾滋病的流行或2001年9月11日的袭击解释为上帝对那些不遵守他诫命的人的惩罚。

心理学家想象各种实验来研究宗教与先天道德感之间的这种联系。因此,在这样的实验中,我们要求参与者阅读一系列短片,例如:“约翰不喜欢捐钱。在街上行走时,流浪汉向他要钱。吉恩侮辱了他。走开时,他走在鞋带上,摔倒在地,摔断了腿。 ”

内在的正义

很难读到这个故事,却没有想到让的不幸是对他贪婪的补偿!然后,我们要求参与者回答以下问题:“约翰是否因为侮辱流浪者而倒下了?”不出所料,我们的大多数参与者不相信固有的正义,但都做出了否定的回应。但是,与向他们呈现不幸的主角没有犯道德过失的故事相比,他们做出回应的时间更长。一切都发生了,好像参与者不由得把恶作剧和事故联系起来,并且在第二个中看到了第一个的公正报应,即使他们不相信神的惩罚。我们重复了同样的实验,告诉我们让让把钱捐给了流浪汉,并且他发现了钱包下方的钞票。在这种情况下,道德行动带来了惊喜:善行与好运密不可分。

为什么会自然而然地想到这种联系?解决的办法可能在于我们的道德意识。与其他社会物种(如蚂蚁或蜜蜂)不同,人类合作不是基于个人为群体的牺牲,而是基于互惠和相互尊重。俗话说:“不要对别人做不想做的事情。”正是这种基于相互尊重的认知机制使我们相信捐赠需要反捐赠,应该对服务进行奖励,甚至应该修复错误。正是这种相同的机制使我们认为,道德上的错误所带来的不幸会恢复公平。实际上,如果不幸和过失不成比例,这种对内在正义的印象就会消失。例如,如果不是慈善团体的约翰被车撞死,并在事故中丧生,我们认为他的死亡不算是合理的赔偿。

这种公平的直觉使内在正义的观念吸引了人们的思想。这就是加拿大心理学家史蒂文·平克(Steven Pinker)所说的一种心灵保姆。正如我们因为天生对糖的偏爱而不得不爱糖果一样,我们也不得不欣赏内在正义的想法,因为我们从一个角度来看世界。道德观。当然,我们的道德意识并没有告诉我们有关惩罚实际上是如何工作的-我们只是觉得不快乐正在某种程度上纠正我们目睹的不公正现象。每种文化都应根据其历史来指定最后一个方面。这就是万能的神在某些社会,在祖先的精神,甚至在命运等抽象的原则下,如何对超自然的惩罚。

我们道德感的标志也可以在个人实践中发现。在许多宗教中,犯了罪的人必须通过各种pen悔(禁食,祈祷,鞭打或残害)赎罪。相同的道德逻辑可以解释这些做法的存在。碰巧我们侵犯了他人的权利却无法修复我们的过错(我们不再与受害者接触,或者无法补偿对方造成的损失,尤其是如果没有不经济)。在这种情况下,我们的道德意识认为我们处于道德债务状态。我们违反了相互尊重的要求,我们与他人的关系不平衡。

内和净化

由于无法减轻受害者的痛苦,因此对自己施加惩罚似乎是可以接受的判决。我们的苦难将减轻我们的不当行为所造成的不平衡,无法通过补偿受害者来减轻这种不平衡。正是这种相同的效果解释了为什么有人说一个被释放的囚犯他“偿还了对公司的债务”。尽管他的监禁可能使社会付出了沉重的代价,但我们认为,监狱造成的苦难减轻了受害者和定罪者之间的不平衡。他的苦难以某种方式弥补了受害者所受的痛苦。股本恢复。

另一种流行的做法是净化仪式。洗涤或沐浴的行为似乎净化了信徒。这就是基督教洗礼的起源(“兴起接受洗礼,从罪恶中洗出来。”)。最近的一些经验证实了此链接。例如,来自多伦多大学的钟晨波和来自芝加哥大学的凯蒂·利恩奎斯特(Katie Liljenquist)要求参与者以参加心理学实验为借口,将他们的不良行为或好行为之一联系起来。为了感谢他们,他们向他们提供了一支钢笔或一包消毒湿巾。他们表明,讲恶作剧的参与者更倾向于选择消毒湿巾而不是笔。在另一个实验中,他们发现那些同意在陈述自己的道德不端行为后洗手的受试者较少同意参加一项旨在帮助一个绝望的学生的额外研究。好像洗手已经减轻了记住过错的罪恶感,并消除了用“善行”(帮助绝望的学生)补偿道德过错的需要。

我们知道这种行为可以归因于或多或少的无意识联想。因此,道德命令避免某些行动,就像厌恶命令避免某些物质一样;不道德的举动和令人反感的举动令人不快。当某人做错了某事并受到不良说唱时,我们倾向于避免他们,好像他们被“弄脏了”一样。其他并行也是可能的。想一下宗教的conversion依。 supposed依者应该重生,断绝他们与旧身份的联系,并以此摆脱旧的过错。有什么比说将它们通过转化纯化(洗涤)更好的类比了?

宗教支持我们的道德直觉

像我们大多数的心理过程一样,我们的道德决策是在不知不觉中做出的。我们有直觉,一个动作是好是坏,而不必确定确切的原因。但是,道德经验会产生文化后果:我们常常不得不证明自己的选择合理,对自己的行为原谅或谴责他人。在这种情况下,对上帝权威的提及在我们的论证中增加了一定的分量。

根据这个想法,道德直觉来到了我们,然后我们试图将它们建立在一系列文本和共同的信仰(可能是宗教)的基础上。让我们考虑一下,例如,道德准则 iiie 共和国,内心的道德声音就是上帝的声音。 “在我们采取每项行动之前,我们可以在第一章中阅读 道德与公民指导手册 来自AbbéBourceau和Raymond Fabry的良心决定了我们的职责:“这很好,”她说,“做到这一点;这是错误的,请避免。尊重你的父母;不要让无辜的人因自己犯下的过错受到惩罚;不要拿别人的财产。 “她不是在给我们建议,而是在向我们发出正式命令。我们可以自由地服从他,但是我们不能使他的声音保持沉默。因此,她以上帝的名义说话。 ”

再一次,道德是第一,宗教是第二。人类做出道德决定,然后寻求证明其合理性。这就是为什么教区牧师没有比老师说对与错更好的位置的原因。实际上,心理学家已经表明,公平原则是从一个社会到另一个社会(对穷人的援助,公平分享等原则)。但是,每一次,这些原则都会被不同的教义(基督教,穆斯林,佛教,无神论者等)所证明。此外,信徒所引用的神圣诫命很少影响他们的行为。诸如“不可杀人”或“不可窃取”之类的诫命过于笼统,无法以任何方式指导信徒。他们深知在某些情况下允许杀害(自卫,正义战争,甚至伸张正义)。神圣诫命的普遍性也对他们的文化成就起着重要作用:他们是如此的自愿,以至于没有人发现他们的错。因此,他们世代相传并被接受,因为忠实的人认为通过提及更高的权威来证明自己的道德直觉是有利的。

对我们道德心理学的研究最终使人们有可能更好地理解神的审判观念的几乎普遍的成功,人们在印度教和佛教的轮回观念中以及在以后的观念中都发现了这一点。基督徒,穆斯林,甚至埃及或希腊人。

这个关于世界是公平的,将要得到回报的东西的想法从何而来?心理学家长期以来一直观察到,我们倾向于以使行为以我们最好的方式出现的方式来证明我们的行为是合理的。当我们目睹不公正,但我们无法消除不公正(并因此冒着出现自私的风险)时,我们倾向于谴责受害者。更笼统地说,最后的审判,天堂和地狱或轮回的想法很可能受到赞誉,因为它们允许容忍一个目击者的不公正,而没有给人以印象。成为帮凶:反正反派会下地狱。而且,如果您自己是受害者,那么对天堂的信仰使您能够接受情况而不会反抗。

实际上,道德感不仅解释了宗教的内容,而且还解释了伟大宗教的存在。长期以来,超自然的信仰并没有干扰道德。他们是关于自然现象,巫术,祖先,邪恶的-但是没有提到善与恶。然后,随着城市社会和伟大帝国的出现,宗教开始发生变化,几乎同时出现在每个地方-在埃及,以色列,罗马,波斯,印度,中国-新的宗教出现了。

走向政治项目

如何解释这种变化?道德动机,也就是说渴望过上更美德的生活,将发挥主要作用。随着城市和帝国的发展,男人摆脱了家庭和种族的纽带,在较原始的社会中,这限制了他们的行动领域。因此,他们能够建立基于亲和力和共同项目的纽带的新型社交形式。例如,在罗马帝国,对讲道敏感的公民和奴隶加入了哲学或宗教派别,就像今天在现代社会中一样,人们加入了一个政党,一个慈善团体或一个宗教团体。人道主义协会。他们可能在这里发现了某种人类的温暖,以及一个社交网络和一个文化场所。然而,最重要的是,这些宗教协会为他们提供了履行职责,帮助他人和思考如何过上“美好生活”的机会。

为什么对道德的要求采取我们所知道的宗教形式?例如,为什么基督教会胜过更多哲学运动,例如伊壁鸠鲁主义或斯多葛主义,这些运动也向追随者提供了精确而苛刻的道德规范,并根据宴会和宴会提供了一定的社交性。阅读?为了回答这个问题,人们常常引用天堂的应许和对地狱的恐惧。但是这些信念在早期基督徒中只占很小的位置。再一次,道德动机可能发挥了重要作用。的确,从道德的观点来看,基督教为信徒提供了一个项目:它不再只是哲学家所建议的过上更好生活的问题,而是参与拯救世界的问题。基督徒是“伟大的竞争者”。他们在那里是为了使基督能够返回并建立上帝的王国。

换句话说,基督教之所以吸引了古代世界,是因为它为所有人提供了参与世界变迁的机会。在现代的政治斗争和解放运动中会发现同样的势头。在他的书中 当我们的世界变成chrétien,历史学家保罗·韦恩(Paul Veyne)在基督教计划和共产主义计划之间大胆地进行了比较。这两个项目基于这样一个思想,即世界处于彻底的道德转变的前夕:“据我们所知,碰巧的是,一个人认为自己被召唤来改变世界的面貌。列宁和托洛茨基也许已经相信自己是世界历史上决定性变化的工具。 […]在君士坦丁时代,基督徒认为化身将人类历史一分为二。 “ 在 iiie 一个世纪以来,对于罗马公民来说,想象帝国在政治上进行自我变革是不可想象的(即使斯巴达克斯的起义也没有要求结束奴隶制)。这种道德愿望自然转化为个人转型的项目。二十世纪后,我们将寻求改变社会。伟大的革命需要意识形态,无论是否宗教信仰。从数百万年的生物学和认知进化中继承的人类道德感仍然是这些构造仅仅是敷料的强大动力。

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